詩篇 62
這首詩與第三十九篇有幾處相似之處——例如頻繁使用斷言或限制性的助詞（「惟獨」或「專等」）；用來表達安息、靜默順服的罕見而優美的「靜默」一詞；以及將人描述為「虛空」。這些相似之處並非作者同一性的證明，儘管它們建立了一種有利於此的推定。德里茨（Delitzsch）接受這首詩是大衛的作品，並將其歸於押沙龍叛亂時期。詩人顯然處於尊貴的地位（「高處」，詩篇 62:4），且他的勸誡對「百姓」（詩篇 62:8）具有影響力，無論這個詞是指國家還是他身邊的追隨者。切恩（Cheyne）將這首詩歸於波斯時期，他認為讀這首詩時，將詩人視為「作為教會堡壘的人物」是自然的印象（《詩篇起源》，227 及 242 頁）。如果是這樣，大衛的處境正是所需要的。無論是誰唱出了這首不朽的詩篇，他都達到了征服性信心的巔峰，並為虔誠靈魂最深沉、最持久的情感發出了聲音。
這首詩分為三段，每段四節，分段處以「細拉」標示。前兩段在開頭有一個長長的疊句，而不是像通常那樣在結尾。在第一段中，詩人將他安靜的信靠與仇敵狂暴的攻擊進行對比；而在第二段中，他激勵自己重新運用這種信靠，並勸勉他人與他一同分享以神為避難所的安全感。在第三段中，人的虛無與神的大能和慈愛形成了強烈的對比，並勸誡人不要倚靠物質財富，這構成了前文勸誡人倚靠神的消極面。
詩篇 62:1a 那句高貴的話，很難在不削弱其力量的情況下翻譯。開頭的詞可以有「惟獨」或「專等」的意思。前者在這首詩中似乎更為恰當，它出現了六次，其中只有一次（詩篇 62:4）後者似乎是更自然的譯法，儘管在那裡前者也是可能的。然而，值得注意的是，它的限制性力量並不總是針對相鄰的詞；在這裡，它可以將神呈現為詩人靜默信靠的唯一對象，或者將他整個靈魂呈現為除了靜默順服之外別無他物。詩篇 62:2 支持了對神的指涉，但另一種解釋也是可能的。詩人的整個生命，彷彿只是順服的一種靜止。爭鬥慾望的喧囂、世俗希望的低語、短視恐懼的喃喃自語、堅持己見的自我主張，全都平息了，他整個本性都在靜默地等待神的聲音。難怪一首以這樣開頭的詩篇，會以「神說了一次、兩次，我都聽見」結尾；因為這樣的等待從不落空。那緊緊依附於神的靈魂是安靜的；而因為安靜，它才有能力聽見神聖的低語，這些低語加深了它們所祝福的靜默。「除了平靜，別無喜樂」；而平靜的秘訣在於將生命的潮流轉向神。那時，它就像一片平靜的海洋。
詩人的靜默找到了聲音，這聲音並沒有打破靜默，而是對自己述說神對他而言是什麼。他對稱號的堆疊讓我們想起詩篇 18:1-2。不僅他的拯救來自神，神自己就是祂像天使一樣發出的拯救。承認神是他的防禦，是「靜默」的基礎；因為如果祂是「我的磐石和我的拯救」，還有什麼比緊緊跟隨祂，並任憑祂隨意而行更明智的呢？個人安全感的確信與對神的這種思想是不可分割的。任何不能撼動磐石的東西，都不能撼動搭建在上面的脆弱帳棚。只要塔樓屹立不倒，居住者就能從他那不可接近的堡壘中平靜地俯視，儘管受到群眾的攻擊。因此，詩人在構成第一段的後一對詩節中，迅速轉向對仇敵提出抗議，稱他們的努力是徒勞的，隨後放棄直接對話，轉而談論他們的敵意和背叛。詩篇 62:3 部分經文的確切含義，由於某些詞彙的特殊性以及 b、c 句中意象的濃縮性質，一直被誤解。上述譯文基本上是現在普遍接受的。它將詩人孤獨的身影與眾多攻擊者形成了鮮明的對比。「你們眾人」像一群獵犬撲向一個手無寸鐵的生物一樣衝向一個人，並試圖擊垮他，就像人們用肩膀頂住牆壁以圖推倒它一樣。攻擊的部分成功在於應用於牆壁和籬笆的稱號中得到了暗示，它們被描繪成在壓力下開始屈服。在這種情況下，信心的語言聽起來很奇怪。但是，那搖搖欲墜的牆壁，儘管有這些強壯的人推擠，卻「不會動搖」。攻擊者可能會以挑釁的自信回答詩人的「到幾時呢？」，認為只需短時間就能完成已開始的毀滅；但他，儘管命運搖擺，卻在信心上堅定，他知道得更好，並透過他的問題實際上告訴他們，無論他們如何壓迫他的軟弱，他們永遠也無法推倒他。那凸出的牆壁比那些試圖摧毀它的人更長久。但對他們的呼籲是徒勞的；因為他們有一個固定的目的吸引著他們——即將他從高處推下。因此，他可能處於某種顯赫的地位，受到虛假朋友的威脅，他們正密謀罷黜他，而口中卻說著好話。所有這些情況都與大衛的作者身份非常吻合。
第二段重複了疊句，並有細微但重要的變化，並用對詩人自身安全感的冥想，以及邀請他人分享這種安全感，取代了對陰謀者的對話和沉思。在詩篇 62:5 中，疊句從詩人靜默等待的宣告變成了對此的自我勸勉。切恩（Cheyne）想透過將兩個動詞都變為祈使句來同化這兩節；但這種改變破壞了情感的美妙互動，這對經驗來說是如此真實，從對自己對神態度的意識轉向了保持這種態度的努力。沒有任何情感，無論多麼蒙福、深沉和真實，如果不是不斷更新，都不會持久。就像電燈中的碳棒一樣，它們在燃燒的同時也在消耗，如果沒有某種衝力將新的表面推向前去接受那將其黑色轉變為光輝的熾熱之吻，光就會熄滅。詩篇 62:5b 中的「盼望」實質上等同於詩篇 62:1b 中的「拯救」。它指的不是情感（不能說情感是「從祂而來」），而是所盼望的事物，就像「希望」被用於指代「所盼望之物」（res sperata）一樣。從「拯救」到「盼望」的表達變化，突顯了詩人的態度。在他的靜默中，他渴望的眼睛向上仰望，等待著第一道遠方的曙光，告訴他幫助正從寶座上趕來。拯救不會出乎意料地到來，而盼望也不會徒勞地尋求援助。
在第二個疊句中省略「大」字可能具有深遠的意義。信心增長了。最初的希望是等待的心不至於動搖太多，那搖搖欲墜的籬笆不至於完全被推倒；第二次的希望是它將完全不會動搖。信心的增長隨著他的詩歌湧入了詩人的靈魂；現在他不再去想那群攻擊者，他們已經從他的視線中消失，因為他正凝視著神。因此，這一段中的第二對詩節（詩篇 62:7-8）用神對詩人而言是什麼的凱旋式重申，以及邀請他人與他一同進入那堅固的避難所，取代了對他們猛烈衝擊的描述。如果這首詩是大衛所作，那麼轉向對「百姓」的對話是很自然的。這個短語隨後將適用於他身邊的追隨者，他們與他同處險境，他渴望他們能與他一同信靠。但七十士譯本（LXX）有另一種讀法，只需在譯為「時間」的詞中插入一個很容易遺漏的字母，就能使詩句更流暢。它讀作「百姓的全會眾」，貝特根（Baethgen）、切恩（Cheyne）等人也跟隨了這一讀法。無論詩人是誰，他都感受到了在經歷了隱藏在神裡面所帶來的安全感之後所產生的衝動——即渴望招喚他人從風暴中進入和平。每一個學會了神是他的避難所的人，都因此確信神對所有人也是如此，並因此受到感動去懇求他們做出同樣蒙福的發現。進入那隱密處的路就是信靠。「你們要在祂面前傾心吐意，」詩人說。「凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神，」保羅說。他們說的都是同一件事。當我們將信心寄託於神，並將威脅或困擾我們的一切告訴祂時，我們就是在我們的避難所中尋求庇護。當我們這樣做時，我們就不再暴露在開闊地，在敵人的衝擊面前毫無防禦，而是安居在神裡面，或者如保羅所說，在基督耶穌裡得到守護，如同在堡壘中一樣。難怪這首詩在那個思想上暫停了片刻，讓豎琴和號角的聲音將其印在聽眾心中！
第三段將人的空虛與神的充足形成了強烈的對比。「虛空」字面意思是「一口氣」，如果不是因為詩篇 62:10 中同根動詞的重複（要求譯為「不要虛妄」），在詩篇 62:9 中譯為「一口氣」會更好。為了保留詞語的雙關，保持翻譯的一致性是可取的。但這樣做會使詩篇 62:9 的力量有所減弱。那雙一直凝視著神的眼睛，現在變得清澈，能看見各等人的陰影般的虛無。當從那「高台」上俯視時，高低貴賤的差異就縮小了，就像從山頂俯瞰時，低地顯得平坦一樣。他們不過是「一口氣」，如此短暫、虛無。如果將希望寄託於他們，希望就會落空，信靠就會錯置，那麼他們就是「謊言」。詩人並非憤世嫉俗地宣揚人的無價值，而是斷言作為人信靠的對象，人是不充足的。他的觀點與詩篇 39 篇不同，儘管他的話語相同。詩篇 62:9 開頭的「惟獨」將我們帶回了前幾段相似的開頭，並透過暗示人與詩人靈魂在靜默中等待的神之間的對比，帶出了隨後話語的真正力量。這種對比可能在詩篇 62:9b 中進一步延續。卑微的和尊貴的都在同一個天平上。另一個天平上是什麼，其堅實的重量使他們像更輕的東西一樣升起？如果假設詩人是在將整個人類與神進行權衡，這是否過度推敲了隱喻？將他們全部堆在一起與祂平衡，聚集起來的質量甚至不如一口不可衡量的氣息重。當他有神可以信靠時，誰還會信靠那種空虛？當他可以緊緊抓住那永恆的實體時，誰還會去抓取影子？
詩篇 62:9 的自然結論隨後出現在詩篇 62:10 的勸誡中，它透過對虛假避難所的警告，完成了對真正信靠對象的積極呈現（詩篇 62:8）。「強暴」和「搶奪」的引入很奇特，因為很難想像詩人的攻擊者在這裡受到指責，更不用說他的追隨者需要被警告不要犯這些罪行。因此，切恩（Cheyne）跟隨格雷茨（Graetz）等人，將「強暴」讀作「乖謬」，將「搶奪」讀作「彎曲」；但這種修改使該句與下一句不協調。可能在詩篇 62:10a 中，詩人考慮的是不義之財，而在 b 中考慮的是正當獲得的財富，因此他的兩次勸誡涵蓋了物質財富的整個領域，就好像他說：「無論是正當還是不正當獲得的，如果信靠它們，就是錯誤地使用它們。」這種信靠的愚蠢和悲慘，透過「變為虛妄」這個詞得到了有力地闡述。錯置信心的詛咒在於它將人降低到他所信靠之物的水平，正如正確信靠的祝福在於它將人提升到那個水平一樣。信靠虛空是徒勞的，並使信靠者變得「虛空」。風不是滋養的食物。它可能會膨脹，或者如保羅談到知識時所說，可能會「叫人自高自大」，但不能「造就人」。人會被同化為他們信靠的對象；如果這些對象是空的，「凡信靠它們的人也是如此」。
到目前為止，詩人已經發言了。但他靜默的等待得到了來自天上的清晰聲音的回報，證實了他信心的聲音。將詩人所接受的雙重啟示，視為在隨後對神性兩個偉大方面——大能與慈愛——的宣告中重複，是最自然的。詩人已經學到，這兩者並不對立，也不分離，而是在神的本性中和諧地融合，並匯聚在祂所有的作為中。大能被慈愛所軟化和引導。慈愛以全能為工具。這兩者的綜合存在於人們被邀請去信靠的神裡面；這樣的信靠永遠不會落空；因為祂的大能與慈愛將共同合作，「照各人的行為報應各人」。詩篇的最後一個詞在「大能」與「慈愛」之外，增加了「公義」的概念。但詩人似乎主要考慮到「照各人的行為報應各人」這一點在一個方向上的活躍——即回應那種轉離作為軟弱的人類力量、以及可能改變且終必死亡的人類愛情的信靠，將自己錨定在神的大能與溫柔之上。這樣的「信心工作」不會是徒勞的；因為大能與愛這對孿生屬性，已承諾以安全與和平來回報它。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「進入那隱密處的路就是信靠。……」：本段反映了新教強調「因信稱義」及個人與神直接交通的立場；部分天主教或東正教傳統可能更強調聖禮（如告解聖事）作為進入神恩典的必要中介。